《读论语有感【优秀6篇】》

读完一本名著以后，大家对人生或者事物一定产生了许多感想，需要好好地就所收获的东西写一篇读后感了。那么读后感到底应该怎么写呢？下面是小编辛苦为大家带来的读论语有感【优秀6篇】，希望能够给予您一些参考与帮助。

读论语有感 篇1

俗话说：“读一本书，会使你更加坚强，更加聪明，更加坦然。”我这一周读了一本书叫《论语》。我读着这本书我仿佛在和高尚的人交流，我体会到：读一本好书，就是和高尚的人谈话。

我读着《论语》这本书我仿佛正在孔子与他的学生身旁和他们交流。我体会到他们高尚品德。其中有这几句话令我印象深刻觉得有道理。第一句是孔子的弟子曾子说的原文是这样写得：“吾日三省吾身；为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”意思就是：曾子说我每天多次自我反省：我为别人帮忙是否尽了最大努力，我与朋友交往有没有撒谎不诚实，我传授课是不是把我知道的都教了、读了这句话我感受很深，我知道了自我反省是一种好习惯，这样就可以知错就改，让自己更加完美一些。第二句是孔子说的'原文是这样写的：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”意思就是说：“学习并且不断温习，不是很愉快的事吗？有朋友从很远的地方来到这儿，不是该很高兴吗？人家不知道我也不生气去教他，这样才是君子的作风、是啊！不断温习是一种好习惯。可以加强知识的印象，牢记这个知识，从而是你进步。

才刚刚品读了几天论语，我就受益匪浅，好像在和孔子与他的弟子在交流心得。是啊。书是人类进步的阶梯我们应该坚持读书。

读论语有感 篇2

今天，我读了《论语》这本书，让我懂得了许多道理。

《论语》是儒家学派的经典著作。由春秋时期的孔丘写的。它和《中庸》《孟子》《大学》合称“四书”。

这本书主要写了孔子对一些仁孝、君子、政治等问题的看法，也写了孔子的一些习惯。后面还有学生与孔子的对话。从而写出了许许多多生活中做人的道理。它分了二十篇，每篇又有几十章。

在这本书中，使我感触最深的是《学而》篇第一章。子日“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”。它的意思是：孔子说：“学了知识后，能按时反复地温习它，不也是一件愉快的事吗？有志同道合的人远道而来，不也是一件快乐的事吗？别人不理解我，我并不怨恨，不也是个有修养的人吗？读完了这一段话，我明白了，要做一个有修养的。人就要好好学习，多学一些文化知识，讲文明、懂道理。还要热情好客，家里来了客人，要热情接待，不能小气，要大方一点。最后就是宽恕。我们在生活中自己和别人总会遇到误会或做错了什么事。这时你要原谅别人，宽恕别人。你宽恕他人，自然别人也会宽恕你的。古今中外多少人是君子啊。我也要努力做一个有修养的人。

这本书告诉我做人的道理，是一本多好的书呀。我也要像书中说的一样孝敬父母做一个有修养的君子。

读论语有感 篇3

古人对读书的情有独钟。其实，对于任何人而言，读书最大的好处在于：它让求知的人从中获知，让无知的人变得有知。“开卷有益，读书好处多”这是自古以来人们的共识。

每一个人要想在知识的山峰上，登得越高，眼前展现的景色越壮阔，就要拥有渊博的知识。知识是人类通向进步、文明和发展的唯一途径。书是前人劳动与智慧的结晶，它是我们获取知识的源泉。我们要想让自己变得聪明起来，就必须多读书，读好书。在暑假里，为了丰富自己课外阅读的知识量和对素质的提升，我特地买了本《论语》，学习孔子的崇高品质，感受中华文学的辉煌。

《论语》是一份珍贵的遗产，是儒家学派的经典著作，由孔子的弟子及其再传弟子编写而成。它以语录和对话文体，记录了孔子和他的弟子言行，集中反应了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则。孔子提出的“仁政”、“德治”、“道义”、“礼敬”、“信实”、“忠孝”、“友善”、“勤俭”、“廉耻”、“慎独”、“中庸”、“勇敢”、“自强”等传统美德的内涵深深直根于华夏沃土之中，已经成为中华儿女为人处事和安身立命的标准。而对于我感受最深的是那些做人的道理。

如出自《论语？颜渊篇》中的“己所不欲，勿施于人”。“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人。这就是将心比心，推己及人。孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。世间最大的美德就是饶恕。如果人人都有了这种仁爱之心，天下不就成了仁爱的天下了吗？能做到“己所不欲，勿施于人”这八个字，你就是一个非常成功的'人了。出自《学而》篇中的“五日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子要求他的弟子们能用“忠”“信”的标准来自觉的反省自己，进行自我批评，塑造理想的人格。

《论语》中的对学习的态度和学习的方法的阐述对于我的学习也有很大的帮助，如“知之为知之，不知为不知，是知也。”这是告诉我们学习的态度：实事求是。这让我想到自己以前在学习上的幼稚：不懂的问题总是避而不问，担心别人会笑话自己。现在我知道这是多么愚蠢。大学问家孔子都有不知道的事情，何况我们这些学子。“实事求是”是一种智慧。“学而时习之。”让我认识到：对于知识，“学”只是一个认识的过程，“习”是一个巩固的过程，要想掌握更多的知识，必须把“学”与“习”统一起来，只有用知识丰富自己的头脑，才能成为一个有价值的人。

孔子文化是中国特有的文化现象，两千多年来一直为家庭和美，邻里的和睦，社会的和谐，人民的团结，国家的统一发挥着积极作用。孔子思想与智慧已经成为华夏思想与智慧的精神源泉。孔子思想的精髓像雨露滋润大地一样，已经渗入到每个华夏子民的观念、行为、习俗、信仰、思维方式和情感之中。

读论语有感 篇4

子曰：君子不器。——《论语·为政》

孔子说，君子不器。于是“不器”二字便犹如珠穆朗玛峰顶的星星，从古至今的人们思考着它，仰望着它，为它作注，设法践行，那些在我们耳中那些顶顶大名的贤者们无一不以自己的方式解读着它，而更加无一例外的是，每一个身体里流淌着黄河的血脉的中华儿女都坚定地向着它，像每天从不会迟到的越过地平线的第一缕阳光一样坚定地向着它，向着东方。

第一《易经》有言：“形而上者为之道，形而下者谓之器。”未成形的抽象的叫做“道”，已成形的具体的叫做“器”。是以“不器”的意思就是君子不拘泥于教条，不仅仅有一技之所用，他要去领略万物之道，追求道器不离之境。万物之道是个极广泛而抽象的概念，而孔子说要去其中有所参透的人是君子，从这里来看，儒家中所强调的社会责任感便渗透了出来，君子是读书人，有仁有德的'人，这样的人长于世便要去领略万物，要去感怀天地，所以这样看来君子是自由的不拘泥于形式的，但也是束缚的有着清晰地道路的与方向的。这似乎便与我们今日所谈的新青年，新思想有着不谋而合的地方，以自由的灵魂驶向坚定地远方。

第二，古代的“器”，专门指具有某种功能事物。于是从这个维度来看，“君子不器”便有了另一层意思，君子不像器具那样，有着局限的用途。君子该是广博的，君子的才华该是海纳百川的，这好比是我们如今所说的短暂的生命与绵延的厚度，君子当以其生命之有限丈量真理之无限。

第三，而“器”又有刀剑武器之意，所以这样看来，又有了第三层意思，君子当智慧清明，心中坚定有规，不成为小人的工具，不为任何人所利用。而若以此为意，其另一重要思想“中庸”也似乎也在此得以体现。

第四，“器”也有气量之意，若以此延伸，便有君子心怀天下，气量没有固定的度，包容四海之意。古时君子多为有知识的阶级或更有统治阶级，他们是人民的牧羊人，当以容恕之道福泽天下，庇护万民。而今之君子更当以仁之心，恕之方，向着道。

综上所述四点，谓之“君子不器”。

读论语有感 篇5

人的生命是一个过程。人从出生到衰亡，是一个连续不断的发展过程。在这个过程中，人的身体和心理经历着不间断的由低级向高级、由量变到质变的发展。在人生发展的不同时段内，其身心的表现具有不同的特点。这种“在人生发展的不同时段内”所表现出来的身心上的不同特点，就反映出了人生的阶段性。比如你十岁了，就不再是婴幼儿了。阶段性是一个客观存在，是人的生命“由低级向高级、由量变到质变”的结果。所以，古往今来的教育家、哲学家研究人生，也往往对人生阶段有所思考，并划分出不同的人生阶段。在我国，最早划分人生阶段并对各个阶段进行科学、系统论述的人，就是伟大的教育家、思想家孔子。

孔子在《论语》中两次划分人生阶段：

第一次是：君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。（《季氏》）

这里，孔子把人生分为三个阶段，即少年、壮年、老年。孔子说，君子有三件事情要避免，要戒绝。他以人的血气盈虚为依据，指出一个人在这三个阶段上容易出现的问题，提出“三戒”，即“戒之在色”、“戒之在斗”、“戒之在得”。

先说“戒之在色”。古人结婚较早，差不多十四五、十六七岁就完婚了。比如《孔雀东南飞》“十七为君妇，心中常苦悲”。这样的记载非常之多。在这个年龄段，男女的身心发育都还不健全。此时男欢女爱，好色纵欲，必伤身体，危及性命。历代皇帝大多不长寿，这与他的三宫六院七十二妃，肯定是有关系的。

再说“戒之在斗”。人到中年，“血气方刚”，常常会争强好胜，会斗起来。如果是斗字当头，不论怎么斗，其结果都不美妙：你斗赢了，就多了一个或几个对手；不输不赢，就两败俱伤；你斗输了，就会更惨。所以，孔子说人在壮年，戒之在斗，确实是金玉良言。“斗”的反面是“和”。孔子提倡“和为贵”，这是应当遵守的金科玉律。

最后说“戒之在得”。过了壮年，人很快就老了。这时，有些人就心里不平衡，觉得此生不划算，于是没有得到的想得到，已经得到的不想失去。得则喜，失则悲。这就给人生带来了极大的负担，轻则心情郁闷，重则生病住院，再重就要了性命。所以孔子说老年“戒得”，切中要害。“得”的反面是“舍”。舍是一种生活态度，撒得开，放得下，不患得患失，不斤斤计较。这样才能度过一个平常、平安、平静的老年。

孔子立足于人生的三个阶段而提出来的“三戒”，是他对无数人的生命精密观察、深入研究的结果，也是对自己一生经历审慎思考、认真总结的结果，对每一个人都具有巨大的指导价值。

第二次是：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。（《为政》）

这里，孔子现身说法，叙述自己在人生的各个阶段所达到的不同境界。李泽厚《论语今读》说：“由年岁来描述个体成熟的不同阶段，是很有意思的。”一般文章据此把人生分为六个阶段，其实十五岁以前也应当算一个阶段。

十五岁以前。古者八岁入小学，学习的内容为礼（礼仪）、乐（歌舞）、射（射箭）、御（驾车）、书（语文）、数（算术），学制是七年。这大致相当于现在的小学阶段。经过七年的学习，一个身心健康的孩子就已经具有了基本的生活技能和基本的知识储备，开始对人生有所思考了。所以孔子说“吾十有五而志于学”。那时不设中学，小学毕业，有的人就进入大学（即太学）。大学的学制是九年。大学没有具体课目，只提考核要求，大致是离经辨志，广博学习，尊师乐友，通达知识类别，立场坚强稳定等。能这样，就叫做“大成”。大学毕业，人就二十四岁了，就完全地进入社会了。

“十有五而志于学”。什么是“志”？《说文》云“心之所之也”，意思是心向往的地方。志，不是空穴来风，不是心血来潮，是经过认真思考而定下来的人生目标。“志于学”，就是有志于学问。既然“志于学”，那就要多读书，多请教，多思考，多研究。读书笔记摘抄，这些，孔子都做到了。孔子年轻时就博览群书、博学多闻，各国的国君、大夫、学者常常向孔子问政、问仁、问孝、问礼等。有些稀奇古怪的事情也来问孔子。《史记·孔子世家》记载，季桓子挖井得一物，像羊，问孔子时却故意说“得狗”。孔子说，这是土里的怪物，应该叫做“坟羊”。孔子的学问博大精深，晚年整理古代文献，删定《诗经》、作《春秋》《书传》《礼记》《易·序卦》等。这都是他“十有五而志于学”的结果。

“三十而立”，是说三十岁的时候，能够在社会上站稳脚跟。一个人到了三十岁，人格成熟了，确立了自己的品格和修养；有了比较固定的职业和赖以生存的技能；有了自己的家庭。三十岁的人，已经完全融入社会，社会和家庭的责任已经担在肩上，应当踏着稳健的步伐，积极去进取美好的人生。

“四十而不惑”，是说四十岁的时候，遇事不迷惑。一个人到了四十岁，已经经历了许多的人物和事件、经历了许多的坦途和坎坷、经历了许多的胜利和失败，已经品尝了人生的甘美和苦涩。有了这样的经历，他就会更理智地观察社会和人生，少了些激情，多了些沉静，遇事沉稳，三思而行。四十岁，人生过半，不能也不应该出现重大的失误和过错了。

孔子很重视“四十”这个年龄。对这个年龄，他还有论述：

年四十而见恶焉，其终也已。（《阳货》）

后生可畏，焉知来之者不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。（《子罕》）

孔子的意思是，一个人到了四十岁还被人憎恶，还没有一点名望，这辈子也就算完了。

“五十而知天命”，是说五十岁的时候，就知道天命了。古人认为上天有意志，一个人的寿夭、穷通是上天安排的。那种在冥冥之中决定着人生走向和结局的东西，通常被认为是“命”或“天命”。其实，天命是没有的。所谓命运，那是一个人通过无数次的选择、无数次的作为而编定的'。俗话说，种豆得豆，种瓜得瓜。你前面有什么样的作为，后面就会有什么样的结果。自己的人生，完全是自己一手造成的，不能怨天，不能尤人。人到五十岁，就能明白这个道理了。

“六十而耳顺”，是说六十岁的时候，顺耳的话、逆耳的话就都能听得进去了。人活到这个岁数，成功者的辉煌，失败者的落魄，已然成为事实。因此，听了赞美的话不再欢欣，听了批评的话也不再愤怒，都能恬然面对，安之若素。六十岁，是人生的夕阳，是一段美好的时光。乔羽的歌说，“最美不过夕阳红”啊。

“七十而从心所欲，不逾矩”，是说七十岁的时候，能随心所欲，又不逾越法度。七十岁，百炼钢化为绕指柔，个人的修养和社会的规则已经合而为一了，所以无论怎样行动都合情合理合法，都不会逾越法度。“人生七十古来稀”。人能活到这个岁数已属不易，那就顺其自然，随遇而安吧。

论语读后感：以上是孔子根据自己所处时代的人的寿命而划分的人生阶段。现代人的寿命要长得多，所谓“七十小弟弟，八十笑嘻嘻，九十不稀奇，百岁亦可期”。孔子对人生阶段的划分，已经不能完全适应现代人。但是，孔子这样的划分，对研究社会、研究人生具有重大意义。我们学习这些论述，正确认识人生的阶段性，并且在不同的阶段合理安排适当的任务、有效管控人生，那一定会使每个人的人生少走弯路、不走邪路，一定会使每个人的人生更有意义、更加辉煌。文/吴庆峰

读论语有感 篇6

我们在生活中常常有这样的困惑：

父母对孩子关爱得无微不至，却常常招致孩子的反感；

亲密无间的好朋友，却常常做出彼此伤害的事情来；

有时费尽心机想和领导、同事拉近关系，却常常适得其反。

为什么会这样？

怎样的关系才能称作“好”呢？

孔夫子认为，太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓“过犹不及”。为什么两个人很亲密却不是相处的`最佳状态呢？

孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（《论语·里仁》）“数”是“屡次”的意思。如果你有事没事总是跟在国君（领导）旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了；你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。